Religions et pouvoir politique : de la théocratie à la laïcité

Les rapports entre religion et pouvoir politique constituent un axe fondamental de différenciation entre les trois monothéismes. La célèbre parole attribuée à Jésus, "Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu" (Matthieu 22, 21), inaugure une distinction entre les sphères temporelle et spirituelle qui n'a pas d'équivalent dans les deux autres traditions, même si l'histoire du christianisme montre que cette séparation a été loin d'être toujours respectée.

Le judaïsme : du royaume théocratique à la diaspora

Le judaïsme antique connaît une période monarchique où le roi exerce un pouvoir à la fois politique et religieux. Les rois David et Salomon incarnent cet âge d'or d'un royaume unifié au Xe siècle avant notre ère, même si l'historicité de cette unification est débattue par les archéologues. Après la destruction du premier Temple par les Babyloniens en 586 a.è. et la perte de souveraineté politique, le judaïsme se restructure autour du texte sacré et de la synagogue plutôt que du Temple et du pouvoir royal.

La destruction du second Temple par les Romains en 70 de notre ère achève cette mutation. Le judaïsme rabbinique qui émerge renonce à l'exercice direct du pouvoir politique et se concentre sur l'étude de la Torah et du Talmud. Cette situation perdure jusqu'à la création de l'État d'Israël en 1948, qui pose de manière nouvelle la question des rapports entre judaïsme et pouvoir politique. La Loi fondamentale d'Israël de 2018, qui définit le pays comme "État-nation du peuple juif", illustre la tension persistante entre identité religieuse et organisation politique.

Le christianisme : entre séparation et confusion des pouvoirs

Le message de Jésus introduit une distinction inédite entre le domaine de Dieu et celui du pouvoir temporel. Pourtant, dès la conversion de Constantin (312) et l'édit de Thessalonique (380), le christianisme devient religion d'État et s'entrelace étroitement avec le pouvoir impérial. Le pape Gélase Ier formule en 494 la doctrine des "deux glaives", distinguant l'autorité sacrée des pontifes (auctoritas) et le pouvoir royal (potestas), mais cette théorie est constamment remise en cause par les conflits entre le pape et l'empereur.

La querelle des Investitures (1075-1122) oppose le pape Grégoire VII à l'empereur Henri IV sur la question de la nomination des évêques. L'épisode de Canossa (1077), où l'empereur s'humilie devant le pape, symbolise la prétention pontificale à la suprématie. Le Concordat de Worms (1122) établit un compromis fragile. Plus tard, la bulle Unam Sanctam de Boniface VIII (1302) affirme la suprématie pontificale absolue, avant que Philippe le Bel ne l'humilie à son tour lors de l'attentat d'Anagni (1303).

Les Croisades (1095-1291) constituent un autre exemple de confusion entre religion et politique, où la reconquête des Lieux saints justifie des expéditions militaires.

La Réforme protestante initiée par Luther en 1517 repose en partie sur le rejet de l'autorité temporelle du pape. Le principe cuius regio, eius religio ("tel prince, telle religion"), consacré par la paix d'Augsbourg (1555), lie religion et pouvoir territorial. Ce n'est qu'avec les Lumières et la Révolution française que la séparation du religieux et du politique s'impose progressivement. En France, la loi de séparation des Églises et de l'État du 9 décembre 1905 consacre juridiquement la laïcité comme principe d'organisation publique. Le Conseil d'État, dans ses conclusions sur l'affaire dite du foulard islamique (avis du 27 novembre 1989), puis la loi du 15 mars 2004 sur les signes religieux à l'école, précisent les contours de ce principe.

L'islam : l'indistinction du spirituel et du temporel

Dans la tradition islamique, la distinction entre le religieux et le politique n'a pas de fondement théologique. Pour les musulmans, aucun domaine n'est interdit à Dieu. Mahomet est à la fois prophète, chef politique, législateur et chef militaire. Après sa mort, les califes exercent une autorité spirituelle et temporelle. La Charia régit l'ensemble de la vie sociale, du droit pénal au droit familial.

Cette indistinction ne signifie cependant pas que le monde musulman n'a connu aucune forme de sécularisation. L'Empire ottoman développe dès le XIXe siècle les réformes des Tanzimat (1839-1876) qui modernisent l'administration et le droit en s'inspirant des modèles européens. Mustafa Kemal Atatürk, fondateur de la République de Turquie en 1923, impose une laïcisation radicale : abolition du califat (1924), adoption du code civil suisse (1926), inscription de la laïcité dans la Constitution (1937).

En Tunisie, le président Bourguiba engage dès 1956 une politique de sécularisation avec le Code du statut personnel interdisant la polygamie et instaurant le divorce judiciaire. À l'inverse, la Révolution islamique iranienne de 1979 instaure une théocratie fondée sur le velayat-e faqih (gouvernement du juriste-théologien), où le Guide suprême exerce une autorité supérieure à celle du président élu.

Le concept de laïcisation se distingue de celui de sécularisation. La laïcisation désigne l'expulsion volontariste de la religion hors des affaires publiques par l'État (modèle français). La sécularisation renvoie à un processus social plus diffus par lequel la religion perd de son influence dans les différentes sphères de la vie sociale (modèle anglo-saxon). Marcel Gauchet, dans Le Désenchantement du monde (1985), décrit le christianisme comme "la religion de la sortie de la religion", dans la mesure où la distinction entre César et Dieu porte en germe la sécularisation.

Le radicalisme religieux contemporain

Le radicalisme religieux tend à investir le champ politique dans les trois traditions. Le sionisme religieux en Israël, le mouvement évangélique conservateur aux États-Unis (la droite chrétienne) et l'islamisme politique (des Frères musulmans à l'État islamique) représentent des tentatives de re-sacralisation de la politique. Le politologue Gilles Kepel, dans La Revanche de Dieu (1991), analyse ce phénomène comme une réaction globale à la sécularisation des sociétés modernes.

Il convient toutefois de distinguer le fondamentalisme (retour aux textes fondateurs), l'intégrisme (refus de toute adaptation au monde moderne) et l'extrémisme violent (recours à la violence au nom de la religion). Ces trois phénomènes, bien que parfois liés, relèvent de logiques distinctes.

À retenir

• Le christianisme introduit une distinction théorique entre le spirituel et le temporel ("Rendez à César..."), mais l'histoire montre de constants empiètements.
• L'islam ne connaît pas de séparation théologique entre religion et politique, même si des formes de sécularisation existent (Turquie kémaliste, Tunisie de Bourguiba).
• La laïcité française (loi de 1905) se distingue de la sécularisation anglo-saxonne par son volontarisme étatique.
• Le radicalisme religieux contemporain touche les trois monothéismes et constitue une réaction à la sécularisation (Gilles Kepel).
• La querelle des Investitures et l'épisode de Canossa illustrent les tensions entre pouvoir spirituel et temporel dans le christianisme médiéval.